短文

2017年5月4日更新

提后4:8 “ 从此以後,有公义的冠冕(原文stephanos)为我存留,就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。”

 

使徒保罗在写最后一封书信给他所爱的同工提摩太时,曾提到自己离世的时候近了(提后4:6-7),并且那美好的仗他已经打过了,当跑的路他已经跑尽了,所信的道他已经守住了。紧接着,保罗在下文,提后4:8  便说到:“从此以後,有公义的冠冕为他存留”。此“公义的冠冕“指的是什么?为什么会赐予为主牺牲的保罗并且凡爱慕主耶稣显现的人?

首先,在圣经中,冠冕是属于被封坐宝座为王所戴的(启14:14)。其次,从林前3:14-15,我们得知在审判的那日,有些信徒只是得救而无赏赐。一些解经家认为提后4:8中的“公义的冠冕”是比喻或预表信徒因信基督称义的冠冕,就是得救恩的意思。虽然这样的解释不无可能, 然而笔者认为这“公义的冠冕”多半不是指信徒得救恩的意思,乃是将来要被主封赏,带上冠冕与基督一同作王(太19:28)。 正如上文中(提后2:12),使徒保罗所说: “我们若能忍耐,也必和他一同作王。 除此,保罗也在提后4:1-7向提摩太提起基督将来会显现审判活人死人(提4:1),所以爱慕基督显现的提摩太务必要做完主所托付他的事;提摩太需要忠心传道、凡事谨慎、忍受苦难,尽他的职分。因此,在提后4:8保罗提起公义的冠冕也赐给凡爱慕祂显现的人时,较可能是意味着一个爱慕主显现的信徒应当会效法保罗与提摩太对主的尽忠职守、忍受苦难、为主打美好的仗、跑完当跑的路并守住所信的道。

如果这公义的冠冕指的是救恩的意思,那么,第一,使徒保罗为什么不直接讲这是给所有凡相信主耶稣的人?第二,保罗就不会指这冠冕为他存留,到了那日(多半指基督再来审判世人时)才赐给保罗与凡爱慕耶稣显现的人。第三,这有违保罗一贯的作法。使徒保罗每每讲论救恩时,都清楚指出救恩是神赐给相信耶稣之人的恩典(例如: 提后1:9)。第四,圣经中并没有任何一处把公义的冠冕用来预表救恩。第五,保罗也不会在上文(提后4:6-7)讲述他如何为主摆上生命,以至从此以後,有公义的冠冕为他存留。第六,如果公义的冠冕指的是救恩,那当保罗说:“这是赐给那些凡爱慕耶稣显现的人“时是否在暗示着,若是有不爱慕耶稣显现的信徒将失去救恩?

圣经告知信主的人若是忍受试探,经过试验以后至死忠心的必得生命的冠冕(雅1:12,启1:12)以及忠心做长老的将来要得荣耀冠冕(彼前5:4)。保罗在林前9:23-27 鼓励信徒要积极为主,就像在场上赛跑的:“你们也当这样跑,好叫你们得著奖赏”;“为要得到不能朽坏的冠冕“。所以,从林前9:23-27,我们看见冠冕应该指的是主再来时所要得到的奖赏而不是被比喻为救恩。

结语:希望信徒能够像使徒们一样都渴慕主的赏赐,一生积极地事奉主、爱主、爱人。盼望我们能够像保罗一样爱慕主耶稣显现,警醒等候主的再来。就如保罗在提后4:8 说: “从此以後,有公义的冠冕为我存留,就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。”

 


 

财主与拉撒路(路加16:19-30)

财主与拉撒路的事件不是在教导不愿施舍并天天奢华宴乐的要下地狱

我们有可能在解释财主与拉撒路的事件时,把重点放在乐园与地狱而忽略了经文中所暗示的原意。我们也可能误以为财主下阴间受苦,是由于他的不愿施舍并天天奢华宴乐(V19)。而拉撒路去到乐园在亚伯拉罕的怀里是因他在世时受苦(v21),所以在来世得到补偿。

首先,我们要了解这段经文和上文是作者 一路铺陈,针对那些不信, 拒绝耶稣的法利赛人而讲的。

这些法利赛人自认为 尊崇上帝的律法,以律法的维护者自居。甚至认为耶稣是藐视律法的(路6:6-7)。可是耶稣经常责备他们是假冒伪善的(太15:7-9;23:23-25),拥有敬虔的宗教外貌,但内心深处不相信圣经(路24:44;约5:45-47)。就像事件中的财主一样是不信摩西与先知的话,却口称亚伯拉罕为他们的祖宗(太3:9;路3:8;约8:39)。

自以为义并且贪爱钱财的法利赛人拒绝福音

由于这些法利赛人常以自己外表的宗教行为自傲,自以为在上帝面前是无可指摘(路18:10-13)。正如使徒保罗所说的,他们想要立自己的义,拒绝了基督(罗10:3)。这是因为法利赛人以为他们能够按神的律法的标准过圣洁的生活,拒绝承认自己其实是像税吏与妓女同样需要被神赦免,需要神的怜悯。他们以宗教的外貌,掩饰自己的不信、虚伪与贪婪。

因此,耶稣在上文(路16:13-14) 责备法利赛人贪爱钱财。耶稣警告这些不信祂又贪财的法利赛人说:『一个家仆不能服事两个主人;他若不是恨这个爱那个,就是忠于这个轻视那个。你们不能服事 神,又服事金钱。』 贪财的法利赛人听见耶稣的责备后,不但无视耶稣的警告,还嗤笑耶稣。

于是 耶稣便责备这些嗤笑祂的法利赛人是在人面前自称为义的(V15)。耶稣接着向法利赛人指出,自从施洗约翰,神国的好消息(福音)已经传开来了(V16),并且人人都要努力进去神的国。可是正当人人努力要进去神的国时,这些自以为义的法利赛人却拒绝福音,不进神的国。

神国福音的展开并没有废除律法的一点一画

为了让这群贪财的法利赛人知道,上帝的律法不会随着神国的好消息的传开而被废除,耶稣在V17说道:『天地废去较比律法的一点一画落空还容易』。当时的法利赛人常污蔑耶稣藐视律法,但其实那真正藐视律法和先知的是他们自己,因为他们不信律法和先知(路24:27,24:44;约1:45,5:39,5:46)所指的基督就是耶稣。于是主耶稣稍后在 V19-31 讲了财主的事件来指出他们其实就像财主一样不信圣经(摩西与律法)。

耶稣接着在V18向法利赛人举出休妻的律来表明祂并不像法利赛人所认为的那样,是藐视或废除律法的;原来当时有两派法利赛人经常为休妻的律法而争辩不休。接受希流派(Hilll)的法利赛人主张「无论是什么缘故,都可以休妻」;而接受撒买派(Shammai)的法利赛人则认为只有妻子犯了「不忠」的罪时才可休妻。唯有耶稣指出在休妻的律法上,不单是休妻者触犯了神的律,那娶被休之妻的人也同样触犯了神的律。

耶稣警告法利赛人,不信(圣经)摩西和先知的话,其将来的结局就会像那不信的财主一样。

最后,耶稣在V19-31就讲了财主与拉撒路的事件来警告不信并贪财的法利赛人,他们若是不信(圣经)摩西和先知的话,其将来的结局就会像那不信的财主一样。

事件中,在阴间受极大痛苦的财主央求亚伯拉罕打发拉撒路到他父家的五个弟兄当中去作见证,免得他们也来到这痛苦的地方(V28)。亚伯拉罕却拒绝财主的要求,因为财主的父家里的人有(圣经)摩西和先知的话可以听从(V29)。然而财主却不认为拥有(圣经)摩西和先知的话足够使人相信。所以财主回答亚伯拉罕(V30)说:『我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。』。从这里我们可看见财主在世时,虽然听了摩西和先知的话却始终不信。在阴间的财主表面上好像悔改,但其实正在推辞说 ,摩西和先知的话是不足以使人相信神的。意思也就是,他今天会在阴间受苦是因为没有看见任何神迹。因此,只要他的家人看见从死里复活的拉撒路回去作见证,他们才能够相信摩西和先知所说的话。

使用亲眼看见神迹为借口来推脱自己为何不相信圣经

亚伯拉罕反驳了财主的借口说(V31) :『若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。』换句话说,一个人若是不听从(圣经)摩西和先知的话,即使他看见任何神迹也是不会相信。事件中财主所使用的借口,其实就是法利赛人一直拒绝耶稣的借口。

耶稣在世时,法利赛人常挑战耶稣显出大神迹来证明自己就是基督,好使他们能够相信祂(太12:38-39, 16:1-4;  路11:16,29-30; 约2:18, 6:30)。然而后来耶稣行了神迹使另外一位名拉撒路的从死里复活时,这些法利赛人与祭司们却一起合谋要把耶稣害死(约11:46-53)。由此可见,耶稣讲财主的事件的目的是要指出虚伪的法利赛人的真正面目,希望他们可以看见自己其实就像财主一样,不相信圣经中的应许。耶稣的这则事件也在警告那些不信摩西与先知(圣经)的人将来会面对的结局。

结语

正如经上有话记着说(约3:16-18)『「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。因为神差祂的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。』你是否像富裕的亚伯拉罕与贫穷的拉撒路一样,相信圣经的应许而得永生?还是你像财主与法利赛人一样,不信圣经,拒绝圣经所应许要来的耶稣基督?

 

 


27 Jan 2017 释经的反省

“睡” hupnos 在圣经中有多重意思。

例如:睡觉 (徒 20:9  、从黑暗醒觉 (罗13:11)。另外一个希腊文 “睡” katheudo 在圣经中也是有多重意思。例如:睡觉 (太8:24)、属灵不警醒(可13:36,弗5:14,贴前5:6)或是死亡(帖前5:10)。或另外一个希腊文 “睡” koimao 指 死亡(徒7:60,13:36)。可见字与字句在它自身的语境中是可以表达不同意义。

所以我们解释圣经时需要谨慎分辨 字句的语境、当时文化背景、上下文、文学类型、回到其它经卷参考来解释 等等。 所以正确的字面解经literal interpretation 不是毫无分辨的随意按自己的意思来解经。正确的字面解经literal interpretation是必须按作者的原意来解释。

若是解释圣经的人是不相信主耶稣也没有圣灵,那么因他不信的角度曲解意思的可能性就极大了(林前2:14,林后3:13-16)。信徒在解释圣经时,需谦卑自己祷告祈求主保守我们对圣经的理解与解释。

求主耶稣保守我们,怜恤我们!

 


11 Nov 2016

good-samaritan路加福音10:30-35

常被误解的好撒玛利亚人的比喻

这是一段大家都很熟悉的经文。我们也经常教导要学像好撒玛利亚人把基督教博爱的精神传扬开来,又或者我们误以为世人真的有能力靠自己遵守律法得永生(路10:28)。 但主耶稣讲这个比喻的原意是这样吗? 那我们得回去看上下文,这一段经文的起源是一个律法师来试探耶稣,问他应该作什么才可以承受永生。

首先,主耶稣同意律法师的回答说要尽心、尽性、尽力、尽意爱神;又要爱邻舍如同自己就必得永生。接着,律法师要显明自己有理,就问谁是我的邻舍時, 主耶稣就说了这个比喻。因此,如果我们只是单从这比喻本身解经强调撒玛利亚人的好行为便误解了主耶稣讲这个比喻的目的。

比喻的关键在最后主耶稣对律法师的问题与回应可以看见:“哪一个是落在强盗手中的人的邻舍呢?” 在比喻中唯一作到爱邻舍如同自己的是那位撒玛利亚人。主耶稣如果问谁是撒玛利亚人的邻舍,那就是教导人要效法好撒玛利亚人的榜样去爱人如己。可是主耶稣却问谁是落在强盗手中的人的邻舍?也就是说,这个落在强盗手中的人(受伤者)应该要爱谁?爱哪一位邻舍?

对犹太人而言,那无情无义的祭司与利未人本应是那受伤者的邻舍的首选,但律法师却不愿意如此回答,因为这将意味着律法师要去爱那无情无义的祭司与利未人这两个邻舍。律法师在勉强无奈的情况之下回应说:‘是怜悯他的’是那受伤者的邻舍。‘是怜悯他的’是撒玛利亚人。那么,要爱邻舍就是要那律法师去爱他们所憎恨的撒玛利亚人。而要律法师把他恨恶的撒玛利亚人当成邻舍去爱正是律法师做不到的。

原来撒马利亚人在犹太人的眼里是肮脏污秽的(约8:48), 犹太人也不愿意与他们来往(约4:9)。在历史中,撒玛利亚人被犹太人视为崇拜偶像,与异族通婚生下的杂种。撒玛利亚人也在基利心山设立自己的圣殿,他们的圣殿曾经被犹太人所毁。撒玛利亚人为了报复犹太人把人的骨头丢进耶路撒冷圣殿。换句话说,犹太人与撒玛利亚人是世仇。

由于撒玛利亚人为犹太人所极度恨恶,所以律法师只能勉为其难地回答说:“是怜悯他的那个人”,而无法启齿说:“是这位帮助了犹太人的‘撒玛利亚人”。接下来,主耶稣为了进一步让律法师看见自己内心更深处的问题,便继续挑战他说:“你去照样行吧”, 目的是向律法师指出, 虽然圣经说要尽心、尽性、尽力、尽意爱神;又要爱他心中憎恨的邻舍如同自己就必得永生,但很明显的,这正是律法师内心里的死穴,是他所不愿意去作的。

虽然圣经指出人若是能够完全无时无刻遵守上帝的律法与诫命必得永生(路10:28;罗10:5; 利18:5)。然而圣经也同时说明世人都在罪中,无法依靠自己的行为来得救恩(罗3:10; 23)。人若想得救恩不是靠自己作什么,乃是唯独信靠耶稣得永生(约3:15-16)。

很多时候,我们就像那律法师一样自以为义,以为自己有理,最后却发现实际中的我们达不到圣经完全的标准。即然律法师作不到,为什么主耶稣还要他去照样行呢?主耶稣是要律法师清楚看见自己内心的问题,不要自以为义,以为自己能够靠行律法得永生。

那律法的功用是什么?律法的功用是让我们知道上帝是圣洁的同时也叫我们知罪(罗3:20),知道自己办不到,需要主耶稣(加3:24)。只有当我们承认无法靠自己的行为称义,才会俯伏在神的面前,通过相信耶稣基督被称义,称义就是罪得赦免,被算为义人得永生(罗4:3-8)。这就是上帝的恩典。

总结:这好撒玛利亚人的比喻的重点不是在教导我们要作好撒玛利亚人或遵守律法以博爱的方式来得永生。恰恰相反,主耶稣透过这个比喻教导我们“爱人如己”的涵义,要让律法师和我们看见自己的软弱与不足,我们都无法无时无刻去爱人如己。我们没有人能够真正依靠遵守上帝完美的律法来得永生。 而唯有当我们认识到自己的不足与软弱,才会选择 “信耶稣得永生” (约3:15-16)。 “信耶稣”就是以信心仰赖主耶稣赦罪的恩典,“信耶稣”才有永生的盼望和確据。

 


 

18 Oct 2016

hell

 

信徒再犯罪就失去救恩吗?

希伯来书10:26-27 ( 因为我们得知真道以後,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。)

为了避免错误地解释这段经文,我们首先必须回到书信本身写作的本意。一些信徒在灵修时看见这段经文感到极其恐慌,试想除了耶稣基督以外还有谁能够真正不再犯罪呢?

作者写希伯来书给教会的用意是由于当时许多基督徒正在面对族群与社会中的逼迫与压力(来10:32-39;12:3-13)。有一些基督徒甚至面临想要放弃信靠耶稣基督(来10:35),归顺犹太教去遵守旧约中的礼仪律法来取代信靠耶稣。为了劝诫这些基督徒们,作者回到旧约中来证明耶稣基督是超越旧约中的一切,包括了先知、律法、祭司与祭祀的那一位。

作者回到圣经中证明耶稣基督是超越众天使的(来1:4-14),因为祂就是上帝的儿子,也是世界的创造者与救赎者(来1:1-3)。作者也回到旧约解释为何上帝的儿子必须诞生为人来为百姓的罪献上挽回祭(来2:5-18)。作者也特意强调耶稣基督是超越摩西(来3:1-19) 必须依靠相信耶稣基督进入神的安息(来4:2-3)。作者更是提出耶稣基督如今成为我们的大祭司,是按麦基洗德(来4:14-5:10)等次作大祭司(来5:6,10),超越了所有照亚伦与其后裔体系为大祭司的(来7:1-28)。作者也呼吁他们要效法亚伯拉罕的信心和忍耐承受应许(来6:9-18)。

作者指出耶稣基督就是那要来的新约的中保(来8:6-13),耶稣基督如何成就了所有旧约中的律法、祭祀礼仪(来9:1-28)并将来要向那等候祂的人第二次显现拯救他们。作者提醒基督徒们,律法只不过是影儿,不是本物的真像(来10:1),耶稣基督来成了我们的赎罪祭(来10:1-12),并为信祂的人带来了新的约(来10:15-17)。

在来11:1-40,作者使用了古人为例子来鼓励他们对主耶稣的信心(来12:1-2)。作者劝诫面对逼迫的教会要仰望基督,以免他们疲倦灰心(来12:3-4),并鼓励他们,他们所忍受的乃是神的管教,所以不可灰心(来12:2-13)。

书信中作者多次严厉的警告他们不可离弃耶稣基督,忽略这麽大的救恩 (来2:1-3)。作者呼吁他们不可像旧约的以色列人一样硬著心不信从神而放弃信靠耶稣,(来3:7-19) 把永生神离弃了(来3:12),以至无法进入真正的安息(来3:18-4:14)。作者严厉警告他们若是离弃耶稣基督,结局就是焚烧(来6:1-9)。作者也在来10:26-27严厉警戒若是他们得知真道以後,还故意犯罪离弃耶稣基督(来10:29,35) ,赎罪的祭就再没有了; 惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。作者也使用出卖长子名分的以扫为例子(来12:16-17),劝他们不可出卖自己的身份。作者苦心劝诫他们不可拒绝耶稣基督(来12:24-25)。

总结: 

作者不是在告诉信徒若是他们信主后再犯罪就要灭亡。作者是在警戒他们,若是他们离弃耶稣基督,不再信靠祂,他们就是那得知真道以後却故意犯罪的,将来要面对审判与灭亡。

 

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